Empat keadaan yang berkaitan dengan zikir:
1: Tidak berzikir langsung.
2: Berzikir dalam keadaan hati tidak ingat kepada Allah s.w.t.
3: Berzikir dengan disertai rasa kehadiran Allah s.w.t di dalam hati.
4: Berzikir dalam keadaan fana dari makhluk, lenyap segala sesuatu dari hati, hanya Allah s.w.t sahaja yang ada.
1: Tidak berzikir langsung.
2: Berzikir dalam keadaan hati tidak ingat kepada Allah s.w.t.
3: Berzikir dengan disertai rasa kehadiran Allah s.w.t di dalam hati.
4: Berzikir dalam keadaan fana dari makhluk, lenyap segala sesuatu dari hati, hanya Allah s.w.t sahaja yang ada.
Bukanlah sukar bagi Allah s.w.t untuk
mengubah suasana hati hamba-Nya yang berzikir dari suasana yang kurang baik
kepada yang lebih baik hingga mencapai yang terbaik.
Kerohanian manusia berada dalam
beberapa darjat, maka suasana zikir juga berbeza-beza, mengikut darjat
rohaninya. Darjat yang paling rendah adalah si raghib yang telah tenat dikuasai
oleh syaitan dan dunia. Cahaya api syaitan dan fatamorgana dunia menutup
hatinya sehingga dia tidak sedikit pun mengingati Allah s.w.t. Seruan,
peringatan dan ayat-ayat Allah s.w.t tidak melekat pada hatinya. Inilah
golongan Islam yang dijajah oleh sifat munafik. Golongan ini tidak berzikir
langsung.
Golongan kedua berzikir dengan lidah
tetapi hati tidak ikut berzikir. Lidah menyebut nama Allah s.w.t, tetapi
ingatan tertuju kepada harta, pekerjaan, perempuan, hiburan dan lain-lain.
Inilah golongan orang Islam yang awam. Mereka dinasihatkan supaya jangan
meninggalkan zikir kerana dengan meninggalkan zikir mereka akan lebih
dihanyutkan oleh kelalaian.. Tanpa zikir, syaitan akan lebih mudah memancarkan
gambar-gambar tipuan kepada cermin hatinya dan dunia akan lebih kuat
menutupinya. Zikir pada peringkat ini berperanan sebagai ‘juru ingat’. Sebutan
lidah menjadi teman yang mengingatkan hati yang lalai. Lidah dan hati
berperanan seperti dua orang yang mempunyai minat yang berbeza. Seorang enggan
mendengar sebutan nama Allah s.w.t, sementara yang seorang lagi memaksanya
mendengar dia menyebut nama Allah s.w.t. Sahabat yang berzikir (lidah) mestilah
memaksa bersungguh-sungguh agar temannya (hati) mendengar ucapannya. Di sini
terjadilah peperangan di antara tenaga zikir dengan tenaga syaitan yang
disokong oleh tenaga dunia yang cuba menghalang tenaga zikir dari memasuki
hati.
Golongan yang ke tiga pula adalah
mereka yang tenaga zikirnya sudah berjaya memecahkan dinding yang dibina oleh
syaitan dan dunia. Ucapan zikir sudah boleh masuk ke dalam hati. Tenaga zikir
bertindak menyucikan hati daripada karat-karat yang melekat padanya. Pada
mulanya ucapan zikir masuk ke dalam hati sebagai sebutan nama-nama Allah s.w.t.
Setelah karat hati sudah hilang maka sebutan nama-nama Allah s.w.t akan
disertai oleh rasa mesra yang mengandungi kelazatan. Pada peringkat ini zikir
tidak lagi dibuat secara paksa. Hati akan berzikir tanpa menggunakan lidah.
Sebutan nama-nama Allah s.w.t menghalakan hati kepada Empunya nama-nama,
merasai sifat-sifat-Nya sebagaimana dinamakan.
Golongan ke empat ialah mereka yang
telah sepenuhnya dikuasai oleh Haq atau hal ketuhanan. Mereka sudah keluar dari
sempadan alam maujud dan masuk ke dalam hal yang tidak ada alam, yang ada hanya
Allah s.w.t. Tubuh kasar mereka masih berada di atas muka bumi, bersama-sama
makhluk yang lain. Tetapi, kesedarannya terhadap dirinya dan makhluk
sekaliannya sudah tidak ada, maka kewujudan sekalian yang maujud tidak sedikit
pun mempengaruhi hatinya. Mereka karam dalam zikir dan yang dizikirkan. Mereka
yang berada pada tahap ini telah terlepas dari ikatan manusiawi dan seterusnya
mencapai penglihatan hakiki mata hati, sebagaimana yang telah dinyatakan ketika
membincang Hikmat 45.
Mereka yang mempunyai penglihatan
hakiki mata hati ada dua jenis. Jenis pertama adalah yang mempunyai nama dan
tabir penutup. Hijab nama (asma’) tidak terangkat lalu dia melihat di dalam
hijab. Dia melihat Allah s.w.t pada apa yang menghijabkannya. Zikirnya ialah
nama yang padanya dia melihat Allah s.w.t. Jenis kedua pula ialah yang berpisah
dengan nama dan hijab, lalu dia melihat Allah s.w.t dan merasakan ketenangan
dengan penglihatan itu. Pada ketika itu tidak sepatah pun ucapan yang terucap
olehnya dan tidak sepatah pun kalam yang terdengar padanya. Dia melihat nama
itu tidak mempunyai kekuatan hukum apa pun selain-Nya. Bila nama dinafikan
tibalah pada wusul (sampai). Bila tidak terlintas lagi nama tibalah pada
ittisal (perhubungan). Nama yang tidak lagi terlintas disebabkan kuatnya
tarikan dari yang dinamai. Makam ini dinamakan makam al-Buhut
(kehairan-hairanan), kerana dia melihat Allah s.w.t dalam kehairan-hairanan,
tiada ucapan kecuali pandangan. Inilah makam terakhir di mana semua hati
terhenti di situ. Ia adalah tingkatan tertinggi tentang kecintaan terhadap zat
Ilahiat.
Pada tahap ini Nur-Nya memancar,
menyinar, menjulang naik ke lubuk hati. Peringkat ini sudah tiada zikir dan
tiada pula yang berzikir, hanyalah memandang bukan berzikir dan tiada berbalik
kembali pandangannya. Inilah hal yang dikatakan faham dengan tiada huraian
pemahamannya dan mencapai dengan tiada sesuatu pencapaiannya. Insan di dalam
hal ini sudah tidak lagi memohon fatwa, tidak memohon perkenan, tidak meminta
pertolongan dan ucapan juga tiada. Baginya setiap sesuatu adalah ilmu dan
setiap ilmu adalah zikir. Inilah hamba yang telah benar-benar berjaya
menghimpun semua makam dan martabat. Dia sudah melihat takdir-takdir dan
melihat bagaimana Allah s.w.t menghalau takdir demi takdir dan melihat
bagaimana Allah s.w.t mengulangi takdir-takdir itu dengan berbagai-bagai cara
yang dikehendaki-Nya kerana sesungguhnya Allah s.w.t sahaja yang memulakan
penciptaan dan Dia juga yang mengulanginya. Penglihatannya tidak berbolak-balik
lagi. Dia melihat Allah s.w.t di hadapan dan di belakang apa yang dilihatnya
dan melihat Allah s.w.t dalam segala yang dilihatnya.
Apabila kerinduan terhadap Allah s.w.t
telah menguasai hati seseorang hingga kepada tahap tiada ucapan yang boleh
diucapkan maka keadaan itu dikatakan melihat Allah s.w.t yang tiada sesuatu
yang menyamai-Nya, sebagaimana firman-Nya:
Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (Zat-Nya,
sifat-sifat-Nya, dan pentadbiran)-Nya, dan Dia jualah Yang Maha Mendengar lagi
Maha Melihat. ( Ayat 11 : Surah asy-Syura )
No comments:
Post a Comment